What is true healing // ¿Qué es la Curación Verdadera?

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March 14, 2023

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Memo for Preachers

March 19, 2023 —  Fourth Sunday of Lent
John 9:1-41
Rev. Mara Bailey

What is true healing?

I wasn’t going to do it. I was going to take the “easy road” this week (is preaching ever easy? I suppose some messages do come easier than others…) and share some recent thoughts on Psalm 23 and how it is a perfect Psalm for the Lenten journey…a psalm of lament that isn’t just about death (although we so often hear it read during a celebration of life service)—it can and should be considered during weekly worship, too. And hey- if that’s where you’re called this week- please, carry on! 
I definitely wasn’t going to write a Memo based on the Gospel text from John. It just felt too…complicated to address all that I think needs unpacking when preparing to preach on this text. And this is a week I definitely didn’t need anything else complicated, while helping my family get ready for a long-anticipated road trip during Spring Break while helping students navigate stress and anxiety with the middle of the semester. 
But then I heard an incredible presentation by one of our students on disability advocacy and ableism[1] in our culture- especially the ways that higher education institutions were not built for disabled students[2]. And I looked at my colleague (who plans to preach on this text) and we both said, wow. We need to do some rethinking about this text! And so…although I wasn’t going to do it, here I am. Feeling convicted to provide some thoughts and guidance on using this miracle of Jesus in a way that doesn’t equate blindness with sin. 
Ableism is a form of discrimination that would indicate that persons with particular abilities or physical bodies are normal (ie, good) while those with differing characteristics are abnormal (ie, bad or lacking). We calculate our understanding of normal on subjective measures that have more to do with what we’ve decided is preferred in our society than on whether or not something is actually “good” or “bad”.   
The healing stories of Jesus open up space to consider, from this perspective, why someone experiences healing. What does that action do for them? How does it change them? How might it allow readers and hearers to understand God at work through them? If ableism is subjective, healing miracles aren’t automatically ableist—but that does depend on how we preach about them. 
In John 9, we are introduced to a man who is born blind. The assumption from those who know him is that his blindness stems from sin-whether in his life, or in his family line. Much of the biblical mindset is like this-stemming from the Deuteronomic principles of the Old Testament. A person’s state in life (the things outside of the “norm”, especially) is related to their action in regard to God. Any indication of something that is bad (especially physical or mental limitations, or illness) must be because of an act of God (or a response from God after wrongdoing). As my Old Testament professor, Dr. Roy Heller would repeat: “You do good things, you get good things. You do bad things, you get bad things.” Thankfully, these days we can thank science for enlightening us as to the origins of illness and understand that things like mental health are much more complex! 
Jesus uses his spit and some mud to restore the man’s sight, and by verse 7- he can see. Is this change good? We don’t really know. We know the impact his blindness had on how he was viewed; it likely impacted (negatively) his ability to engage in the society around him. But whether his restored sight is good for him, or even desired, isn’t known. 
The seven signs in John’s gospel are illustrations that point to something that demonstrates Jesus’ power as the Son of God. The point is in the action, to tell us something about Jesus. For this particular sign- the point is not whether blindness (or restoration of sight) is good or bad—but that Jesus has the power to do something previously thought to be impossible. And that this man’s encounter with Jesus brought forth a new understanding of what it means to connect to God; to follow Jesus means to have that power to make a real difference on earth. 
One thing I can offer as sure guidance if you preach on this text: please don’t equate blindness as sin. Don’t use this sign of Jesus as another way to promote blindness as against the norm; an undesirable quality that someone should strive to fix. All persons deserve the agency to decide for themselves if some type of correction makes sense for them. Is it desired? That’s up to the person, not us preachers who should be wary of making judgment calls in the first place. The power in this story can be found in the man’s agency to follow Jesus. The power of Jesus was revealed in action before him, and he responded in worship. We can draw on that powerful action without further stigmatizing those who see the world around them with senses other than sight. 
There’s a lot more that could (and probably should) be worked on here, but this is a memo and I’ve probably already redefined that concept, as well! So, hopefully my recent musings can help assist yours as you encounter the holy craft of interpreting Scripture for the good purpose of changing lives and bringing others in to God’s presence and ways. Blessings on your craft! 
Rev. Mara Bailey is the Chaplain at Simpson College in Indianola, Iowa. She recently had a prayer published in the inaugural journal of the Association for Chaplaincy and Spiritual Life in Higher Education, “Unfolding”. If you’d like to be inspired by the brilliant chaplains she is blessed to call colleagues, you can access the journal here.

[2] You may be wondering about my use of these words. In the disabled community, there are (more or less) two preferred language sets: “person-first” or “disability-first”. Person-first language would say “a person with a disability”-a person who has a disability, but doesn’t want to be defined for that. Disability-first language (Ie, a disabled student) claims the disability as a part of who they are. As with so many things, it’s important to know how a person refers to themselves. And, as this student also reminded me-disability is not a bad word!


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Memorándum para los que predican

19 marzo, 2023 — Cuarto domingo de Cuaresma
Juan 9:1-41

Por la Rvda. Mara Bailey

¿Qué es la Curación Verdadera?

Yo no iba a hacerlo.  Iba a tomar “el camino fácil” esta semana (¿es fácil jamás la prédica?  Supongo que algunos mensajes sí vienen más fácilmente que otros . . .) y iba a compartir pensamientos recientes sobre Salmos 23 y cómo es un salmo perfecto para la peregrinación cuaresmal . . . un salmo de lamento que no trata solamente con la muerte (aunque tan frecuentemente lo oímos leído durante un servicio de la celebración de vida) – puede y debe ser considerado durante el culto semanal también.  Y, pues, si Ud. se encuentra llamado a predicar sobre el salmo esta semana – ¡pues que lo haga!
Definitivamente no iba a escribir un memorándum basado en el texto del Evangelio de Juan.  Simplemente parecía demasiado . . . complicado hablar de todas los detalles que hay que tener en cuenta cuando preparando a predicar sobre esta lectura.  Y ésta es una semana que definitivamente yo no necesitaba nada más complicado, mientras ayudando a mi familia prepararse para un viaje durante las vacaciones de primavera mientras ayudando a estudiantes tratar con el estrés y la ansiedad con la mitad del semestre.
Pero entonces oí una presentación increíble por uno de nuestros estudiantes sobre el apoyo para los que tienen discapacidades y el capacitismo1 en nuestra cultura – especialmente las manera en que las instituciones de la educación superior no fueron construidos para estudiantes discapacitados2.  Y miré a mi colega (quien piensa predicar sobre este texto) y los dos dijimos ¡caramba!  ¡Necesitamos reconsiderar este texto!  Y pues . . . aunque no iba a hacerlo, aquí estoy.  Sintiendo convencida para preveer algunos pensamientos y guía en usar este milagro de Jesús en una manera que no iguala la ceguera con pecado.
El capacitismo es una forma de discriminación que indica que personas con capacidades particulares o cuerpos físicos son normales (es decir bueno) mientras que los que tienen características diferentes son anormales (es decir malo o deficiente).  Calculamos nuestra comprensión de lo normal basada en medidas subjetivas que tratan más con lo que hemos decidido es preferido en nuestra sociedad que si algo es de verdad “bueno” o “malo.”
Las historias de curación por Jesús abren espacio para considerar, de esta perspectiva, porqué alguien experimenta curación.  ¿Qué hace aquella acción para ellos?  ¿Cómo cambia a las personas?  ¿Cómo puede dejar que lectores y oyentes comprendan a Dios obrando mediante ellos?  Si el capacitismo es subjetivo, los milagros de curación no tratan automáticamente con el capacitismo – sino que eso depende de cómo predicamos sobre estos milagros.
En Juan 9, somos introducidos a un hombre que nació ciego.  La suposición de los que lo conocen es que su ceguera es resultado de pecado – sea en su vida, o en la familia.  Mucha de la mentalidad bíblica es así – viniendo de los principios de Deuteronomio en el Antiguo Testamento.  El estado de una persona en la vidas (especialmente las cosas que caen fuera de la norma) es relatado a su acción con respeto a Dios.  Cualquier indicación que algo que es malo (especialmente limitaciones físicas o mentales, o enfermedad) tiene que ser un acto de Dios (o una respuesta de Dios después de pecar).  Como mi profesor del Antiguo Testamento, el Dr. Roy Heller, repetía: “Haces buenas cosas, recibes buenas cosas.  Haces malas cosas, recibes malas cosas.”  ¡Agradecidamente, estos días podemos agradar a la ciencia por instruirnos a los orígenes de enfermedad y comprender que cosas como la salud mental son mucho más complejas!
Jesús usa su saliva y lodo para restaurar la vista del hombre, y para el versículo 7 – puede ver.  ¿Es el cambio bueno? De verdad no sabemos.  Sabemos el impacto que su ceguera tuvo en cómo fue visto: es fácil que impactara (negativamente) su capacidad de involucrarse en la sociedad alrededor de él.  Pero si su vista restaurada es bueno para él, o aún si es deseado, no se sabe.

Los siete signos en el Evangelio de Juan son ilustraciones que señalan a algo que demuestra el poder de Jesús como el Hijo de Dios.  El punto es en la acción, para decirnos algo acercas de Jesús.  Para este signo en particular – el punto no es si la ceguera (o la restauración de la vista) es buena o mala – sino que Jesús tiene el poder de hacer algo previamente pensado ser imposible.  Y el encuentro de este hombre con Jesús llevó adelante una nueva comprensión de lo que significa conectar con Dios: el seguir a Jesús significa tener el poder de hacer una diferencia verdadera en la tierra.
Una cosa que puedo ofrecer como guía segura si Ud. predica sobre este texto: favor de no igualar la ceguera con el pecado.  No use el signo de Jesús como otra manera de promocionar que la ceguera es contra el norma; una calidad indeseable que alguien debe esforzarse para arreglar.  Todas las personas merecen la posibilidad de decidir por sí mismos si alguna clase de corrección tiene sentido para ellos.  ¿Es deseado?  Eso depende de la persona, no depende de nosotros los predicadores quienes debemos ser cautelosos de juzgar en primer lugar.  El poder en esta historia puede ser hallado en la capacidad del hombre de seguir a Jesús.  El poder de Jesús fue revelado en acción ante él, y respondió en adoración.  Podemos usar esas acción poderosa sin estigmatizar más a los que ven el mundo alrededor de ellos con otros sentidos que la vista.
Hay mucho más en que uno podría (y probablemente debería) trabajar aquí, pero éste es un memorándum y ¡probablemente ya he redefinido ese concepto!  Así que, con esperanza mis pensamiento recientes puedan ayudarle como Ud. se encuentre con el oficio santo de interpretar las Escrituras para el buen propósito de cambiar vidas y traer a otros a la presencia y las maneras de Dios.  ¡Bendiciones en su oficio!
La Rvda. Mara Bailey es Capellán en Simpson College en Indianola, Iowa.  Recientemente tuvo publicada una oración en la revista inaugural de la Asociación para la Capellanía y la Vida Espiritual en la Educación Superior, “En Desarrollo.”  Si quiere ser inspirado por los capellanes brillantes a quienes ella es bendecida llamar colegas, puede tener acceso a la revista en: Issue 1.pdf .
2Es posible que Ud. se pregunta acerca de mi uso de estas palabras.  En la comunidad de los discapacitados, hay (más o menos) dos grupos de lenguaje preferido: “persona primero” o “discapacidad primero”.  El lenguaje de persona primero diría “una persona con una discapacidad” – una persona que tiene una discapacidad, pero no quiere ser definida por eso.  El lenguaje de discapacidad primero (es decir un discapacitado estudiante) dice que la discapacidad es parte de quien es la persona.  Como es verdad con tantas cosas, es importante saber cómo se refiere una persona a sí mismo/a.  Y, como este estudiante también me acordó – ¡discapacidad no es una palabra mala!
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